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玉器文化之儒家“三礼玉论”(八)

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发表于 2012-6-29 19:04:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
(3)“三礼玉论”中玉之用途分类
    我国古代玉器历史悠久,门类众多,造型千变万化,寓意丰富而又深速。古五分类本身就是一门课题,时至今曰也未能有一个公认的说法。有的学者按其用途分类,当有一定的道理。
    ①礼用玉器
    所谓礼用玉器是指那些用来标志统治阶级上层集团的权势和等级,以及用于政治礼仪活动的专用玉器。比如用于表示天子权力、职官等级、国事礼仪,以至宫廷婚聘渚种礼节的玉器在内。礼用玉器以六瑞之圭璧为主,包括大圭、碗圭、谈圭、珍圭、琅、缩、挺、茶、援、环、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器。璋、琥、琮既能用于人,又能用于神。当用于人的时候,它是礼器;当用于神的时候,则成了祭器。
   《周礼•考工记•玉人》曰:“阳琮七寸,璧寸有半寸,天子以为权。”又曰:“阻球五寸,宗后以为权。”驱者组系也。权原意为秤锤,这里应作权柄解。这两句话可翻译为:七寸之琮,有半寸玉鼻,用丝绳穿系,作为天子的权柄。五寸之琮,用丝绳组系,作为玉后的权柄。
    前文已经讲过,琮为宗后之瑞士,镇圭是天子的瑞玉。瑞玉是权力和权威的象征,这是毫无疑问的。但是《周礼》在这里指定为天子和玉后权柄的,却是琮。从这个意义上来讲,琮、圭等物和玉简是大不一样的了。玉制简册本身仅是一种地位与权力的文字凭证,就如同努印一样,不能作为礼用玉器。也就是说,它不能像琮圭等玉器一样直接拿在手中来显示权威和有关礼节。
    礼用玉器具有两个重要的特征:其一是,它具有鲜明的玉权特征,它为最高统治者天子和上层集团所专用。其形制有极严格的规定,而且是其他任何东西所不能代替的。即便是同一类的玉器,譬如圭璧,如果不是六瑞中的圭璧,那么其器具的造型、纹饰以及所表达的意义是绝不能相同的。它表现了一种国家政权才能具有的不可抗拒性,为人臣者及子民百姓都必须服从它,否则就要以专政的手段来进行镇压。这正如《周礼正义》所言:“弗辟则与之瑞节而以执之。”辟是法律和法度之意,谁若不遵从君主的法度,就发给执法的官员瑞节一枚,凭此就可把抗拒者抓起来。总之,瑞玉的权威是神圣不可侵犯的。其二是,它具有鲜明的等级特征。六瑞等礼用玉器所表示的君臣次序、上下等级,是纵的关系。即如四大命圭而言,是表达天命和任命的意思。镇去是天子拿的东西,自然表示了天命。桓圭、信圭、躬圭是天子颁发给朝廷命官的,当是任命之圭,这是用圭制的区别来表现尊卑的名分。上要管下,下要从上,不得慢越。各级官员执以行礼,用以合符。这是中国历史上所特有的用玉规定政治等级的做法,古代国家政权和政治统治就是建立在等级制度之*的。礼用玉器所反映的正是我国古代的等级制度。
    ③祭用玉器
    所谓祭用玉器,是根据“三礼”的论述,专指那些用来祭祀天地四方、先祖列宗、曰月星辰、山岳河川以及其他各路神灵的玉器。祭用玉器以璧、琮、圭、璃、琥、碳六器为主体,还包括四宝有哪、裸圭、圭攒、圭璧等等。在有的著作中把六器归为礼器一类,从“礼”的角度来讲,这也不能算错。
    《周礼》的应用范围非常广,礼人和礼神的都是礼器。本文将六器等物归为祭用玉器一类,是因为祭祀在《周礼》中数头等大事。把人用玉器和神用玉器分开,更方便于研究。用玉祭祀鬼神是商周时代最高祭祀等级,其他任何祭品都低于玉的档次。其实,祭祀的本质在于用人间的珍宝贿赂鬼神,祭神之礼和人际之间的往来之礼原本是相通的。上帝和鬼神是世上的人臆造出来的东西,按照人的思维推理,人所追求的玉宝,鬼神自然也需要。
    世人所宝贵的财富,鬼神自然也需要它。贿人的东西完全可以用于贿赂鬼神。越是神圣的祭典,越是离不开玉器。另一方面,利用鬼神思想进行统治,是商周时代的重要统治术。祭祀鬼神已成了当时国家的重要政治活动,鬼神思想笼罩了整个社会。统治者不惜残民事神,甚至用活人焚祭。及至西周,对鬼神的认识虽有所转变,统治者取敬天保民之策,但祭祀的典制及仪式仍然非常繁盛。在渚如财货珠宝、牛羊猪犬、战俘奴隶、美女婴童等等祭品当中,最尊贵的仍然要推玉器。
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发表于 2012-6-29 19:26:53 | 显示全部楼层
好辛苦{:soso_e181:}{:soso_e183:}
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发表于 2012-6-30 13:16:36 | 显示全部楼层
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发表于 2012-6-30 18:40:30 | 显示全部楼层
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